A note on the orthodox liturgy
The word ‘Liturgy’ is used in the Orthodox Church specifically to mean the Eucharistic service—what in the West would be called the Mass. There were in the early Church a number of Liturgies, but at the present day there are four forms in use in the Eastern Church: the Liturgy of St John Chrysostom (the usual form on Sundays and days of the week), the Liturgy of St Basil the Great (used ten times a year), the Liturgy of St James, the Brother of the Lord (used on St James’s Day, 23 October, in only a few places in the world), and the Liturgy of the Presanctified, used on Wednesdays and Fridays in Lent and the first three days of Holy Week. The Liturgy is always sung. Structurally, all these four have points in common with the Western Mass. A non-Orthodox would, for example, recognize in the Liturgy of St John Chrysostom the Introit (in the the form of the Little Entrance), Epistle, Alleluia, Gospel, Creed, Lord’s Prayer, and Sanctus. A normal Sunday Liturgy lasts considerably longer than a Mass would usually do—somewhere between one-and-a-half and two-and-a-half hours. In fact one of the characteristics of Orthodox services of all kinds is their length. For concert and recording purposes it is very frequently the case that the choral parts of the Liturgy only are sung; when some of the priest’s or deacon’s parts are included it is customary to omit much of the Eucharistic prayer. This is the procedure which has been adopted in the present recording.

Rachmaninov's setting
The end of the nineteenth and beginning of the twentieth centuries saw an attempt on the part of church musicians in Russia to rid the sacred repertoire of foreign influences—in particular Italian, but also German—and to return to a style directly inspired by the various repertories of Russian chant. Instrumental in this movement was the Moscow Synodal School, and a number of composers connected with this institution, such as Chesnokov and Kastalsky, had led the way in the revival and classification of traditional Russian chant. While Rachmaninov’s All-night Vigil Service (‘Vespers’) of 1915 is rightly regarded as the culmination of this revival, and as one of the great monuments of Russian sacred music, his Liturgy of five years earlier should not be overlooked or merely dismissed as a ‘precedent’ for that work.

Kastalsky was one of the musicians to whom Rachmaninov looked for advice during the composition of the Liturgy in 1910. Though he in fact quotes no actual chant, the melodic and harmonic style of the whole work is strongly influenced by the aesthetic ideals of Kastalsky, who himself wrote works in ‘chant style’ without actually using a chant melody. Just as important, however, is the influence of Tchaikovsky, whose legal victory over the publication of his own church music had made possible the great awakening of interest in the composition of sacred music in Russia. Though Tchaikovsky’s Liturgy and Vespers have always been somewhat disregarded by the Orthodox Church, their musical importance is just as great as their historical value, as Rachmaninov recognized.

It was in 1909 that Rachmaninov undertook his first tour of America. He hated the tour so much that he refused to agree to do any more, and spent the following summers at Ivanovka (his uncle’s country estate some 300 miles southeast of Moscow, which had recently passed into the composer’s possession) working on the Thirteen Preludes Op 32 (1910), the Liturgy Op 31 (also 1910), the Études-tableaux Op 33 (1911), the Fourteen Songs Op 34 (1910, 1912), and the Second Piano Sonata Op 36 (1913). The Liturgy was given its first performance by the Synodal Choir, under the direction of Nikolai Mikhailovich Danilin on 25 November, 1910. Writing to his friend Nikita Morozov, Rachmaninov said: ‘I have been thinking about the Liturgy for a long time and for a long time I was striving to complete it. I started work on it somehow by chance, and then suddenly became fascinated with it. And then I finished it very quickly. Not for a long time … have I written anything with such pleasure.’ After hearing the work, Kastalsky made known to Rachmaninov certain objections he had to the setting (the ‘subjective’ Tchaikovskian element is after all more in evidence than the ‘objective’ chant-based style), and the ecclesiastical authorities did not sanction church performance of the work because of its ‘spirit of modernism’. Whatever Rachmaninov’s reaction to these criticisms, by the time the Vigil Service came to be composed in 1915, Kastalsky wrote glowingly of the way this ‘major artist’ made use of simple chant melodies.

Musically, the Liturgy today seems steeped in the spirit of archaic chant inflections, however modern it may have seemed at the time of its composition. (Reminiscences of Tchaikovsky’s own Liturgy in, for example, the athletic melodic and harmonic writing of the Second Antiphon are far from shocking to present-day listeners.) The richness of the scoring, the ‘choral orchestration’ that is such a characteristic of Russian sacred music of the time, is, if not quite as varied as in the Vigil, nevertheless deeply impressive. The feeling for liturgical appropriateness is also never absent, as anyone who has heard the Cherubic Hymn or the eight-part Lord’s Prayer sung during a service will know. Though many of the denser harmonic passages (Milost mira, the Lord’s Prayer, and Da ispolnyatsya usta nasha) and technical difficulties to be found in the broad construction of the First Antiphon and elsewhere put the work beyond the reach of the average Russian parish church choir, there is nothing intrinsically un-liturgical about the writing, and indeed there is little of greater difficulty than much of Bortnyansky’s music, for example. The work is in many senses an apotheosis of a particular style of writing. It is to be hoped that the Liturgy, which is seldom performed and has seldom been recorded, will become as well-known as its companion, the Vigil.

Rachmaninov was born forty years after the death of St Serafim of Sarov—one of the greatest of Russian mystics whose influence in his native country on all kinds of people during the last century was very considerable—and wrote his Liturgy a mere seven years before the Russian Revolution. As a man with a somewhat ambiguous relationship to the Church, Rachmaninov would, I think, have been and impressed and moved that his Liturgy has survived to be sung and recorded outside his native country so long after his own death.

Ivan Moody © 1994

Rémarques sur la liturgie orthodoxe
Dans le terminologie de l’Église orthodoxe, le mot «liturgie» signifie l’office de l’eucharistie, ou comme elle est généralement appelée dans les pays occidentaux, la messe. De nos jours, seulement quatre sortes de liturgies sont célébrées: la liturgie de saint Jean Chrysostome (habituellement le dimanche ainsi que les jours de semaine), la liturgie de saint Basile (célébrée dix fois l’an), la liturgie de saint Jacques (célébrée le jour de la saint Jacques (23 octobre) dans certains endroits du monde), et la liturgie de la pré-sanctification, célébrée les mercredis et vendredis du carême, et durant les trois premiers jours de la semaine de Pâques. La liturgie est toujours chantée. Ces quatres genres ont plusieurs points structuraux en communs avec la messe célébrée en occident. Il est facile de reconnaître par exemple dans la liturgie de saint Jean Chrysostome, l’Introït (sous forme de la Petite Entrée), l’Épître, l’Alléluia, l’Évangile, le Credo, le Notre-Père, ainsi que le Sanctus. Habituellement, la durée de la liturgie du dimanche est plus longue que celle de la messe—entre une heure et demie et deux heures et demie de plus. Pour cette raison, il est fréquent que seulement les parties chorales de la liturgie soient chantées lors de concerts ou d’enregistrements; de même lorsque les sections attribuées aux prêtres ou aux diacres sont incluses, il est coutume d’omettre la plus grande partie de la prière eucharistique. Cette procédure fut adoptée dans cet enregistrement.

La mise en musique par Rachmaninov
Les influences étrangères dans la musique sacrée russe—en particulier les influences italiennes et allemandes—n’étaient guère populaires parmis les musiciens russes de la fin du dix-neuvième siècle et du début du vingtième siècle. Ceux-ci unirent leurs efforts pour revivifier la forme de composition musicale inspirée directement du répertoire varié des psaumes russes. L’école synodale de Moscou contribua grandement à ce mouvement; de même, certains compositeurs comme Chesnokov et Kastalsky promulguèrent un renouvellement et une classification des psaumes russes traditionnels. Bien que l’Office de la Vigile de Nuit (Vêpres) de Rachmaninov composée en 1915 soit considérée comme le point culminant de ce mouvement, ainsi que l’un des grands moments de la musique sacrée russe, sa Liturgie composée cinq ans auparavant ne devrait pas être négligée ou considérée comme une œuvre moindre précèdant la composition des Vêpres.

Rachmaninov se tourna à plusieurs reprises vers Kastalsky pour recevoir des conseils regardant la composition de la Liturgie de 1910. Bien que dans cette composition aucun psaume n’est actuellement cité, le style mélodique et harmonique de toute l’œuvre est fortement influencé par les idéaux esthétiques de Kastalsky qui composa plusieurs œuvres de ce style sans actuellement utiliser une mélodie psalmodiée. D’une importance égale est l’influence de Tchaïkovsky qui grâce à sa victoire légale concernant la publication de sa propre musique d’église promût un renouvellement d’intérêt dans la composition de musique sacrée en Russie. Bien que les performances de la Liturgie et des Vêpres de Tchaïkovsky aient toujours été négligées par l’Église orthodoxe, leur importance musicale n’est égalée que par leur valeur historique, comme l’a reconnu Rachmaninov lui-même.

En 1909 Rachmaninov entreprit sa première tournée en Amérique. Il détesta tellement ce voyage qu’il refusa d’entreprendre une tournée de plus, et passa les étés suivant à Ivanovka (ayant hérité des terres de son oncle à 500km au sud-est de Moscou), travaillant sur les Treize Préludes op. 32 (1910), la Liturgie op. 31 (1910), les Études-tableaux op. 33 (1911), les quatorze chants op. 34 (1910, 1912), et la Deuxième Sonate pour piano (1913). La Liturgie fut exécutée le 25 novembre 1910, par le chœur synodal, sous la direction de Nicholai Mikhailovich Danilin. Rachmaninov écrivit à une amie, Nikita Morozov: «J’ai réfléchis profondément et longtemps à la Liturgie, et pendant une longue période je me suis efforcé de la compléter. Je n’ai commencer la composition que par pur hasard, et soudainement je suis devenu fasciné par elle. Par la suite je l’ai terminée rapidement. Depuis longtemps … je n’avais composé avec plus de plaisir.» Après avoir entendu l’œuvre, Kastalsky émit quelques objections concernant la mise en musique (l’influence «subjective» des techniques musicales de Tchaïkovsky est plus évidente que le style «objectif» psalmodié). Cependant les autorités ecclésiastiques ne consentirent pas à l’éxécution musicale de l’œuvre, dû à son «esprit de modernisme». Malgré ces critiques, lorsque l’Office de la Vigile fut composé en 1915, Kastalsky s’exprima en termes chaleureux sur la façon dont cet «important artiste» utilise les mélodies psalmodiées.

De nos jours, musicalement parlant, la Liturgie peut sembler légèrement archaïque, même si à l’époque de sa composition elle fut considérée comme avant-gardiste (c’est aussi le cas de la Liturgie de Tchaïkovsky, dont les prouesses mélodiques et harmoniques sont loin de choquer les auditeurs aujourd’hui). La richesse de la partition musicale, et en particulier l’orchestration du chœur, qui est l’une des caractéristiques les plus prononcées de la musique sacrée russe de ce temps, est, sinon aussi variée que dans la Vigile, néanmoins profondément impressionnante à entendre. La justesse du sentiment liturgique n’est jamais absente, comme quiconque peut le constater en écoutant l’Hymne des Anges ou la Prière du Seigneur en huit parties durant la célébration d’un service religieux. Même si certains passages harmoniques (la Prière du Seigneur, Milost mira, Da ispolnyatsya usta nasha), ainsi que les difficultés techniques de l’œuvre (qui peuvent être rencontrées dans la structure générale de la première antienne et dans certains autres passages musicaux), font que celle-ci est hors de portée pour un chœur d’église paroissiale russe de moyenne envergure, il n’y a rien d’intrinsèquement non-liturgique dans la composition. En fait elle ne présente pas plus de difficulté que dans la plupart des œuvres de Bortnyansky par exemple. L’œuvre est dans un sens l’apothéose de ce style d’écriture. Il est à espérer que la Liturgie, qui est rarement exécutée ou enregistrée de nos jours, connaîtra une popularité aussi grande que celle de sa compagne, la Vigile.

Rachmaninov est né quarante ans après la mort de saint Sérafin de Sarov—un des plus grands mystiques russes dont l’influence sur le peuple de ce pays durant le siècle dernier fut considérable. De plus, sa Liturgie ne fut composée que sept ans avant le début de la Révolution Russe. Si l’on tient compte des rapports ambigus qu’il entretenait avec l’Église, il est possible de croire que Rachmaninov serait impressionné et ému de constater qu’aujourd’hui, sa Liturgie est chantée et enregistrée hors de son pays natal, et ce cinquante et un ans après sa mort.

Ivan Moody © 1994
Français: Isabelle Dubois

Anmerkung zur orthodoxen Liturgie
In der orthodoxen Kirche wird das Wort „Liturgie“ insbesondere zur Bezeichnung des eucharistischen Gottesdienstes gebraucht—der Form des Gottesdienstes, die man in der westlichen Welt als „Messe“ bezeichnen würde. In der frühen Kirche gab es eine Reihe verschiedener Liturgien, doch heutzutage werden nur vier Formen in der Kirche des Ostens gebraucht: die Liturgie des heiligen Johannes Chrysostomus (die gebräuchliche Form des Gottesdienstes an Sonn- und Werktagen), die Liturgie des heiligen Basilius des Großen (die zehnmal im Jahr verwendet wird), die Liturgie des heiligen Jakobus, des Bruders Christi (die am 23. Oktober, dem Sankt-Jakobstag, in nur wenigen Orten der Welt verwendet wird), und die Liturgie der Vorweihe, von der mittwochs und freitags während der Fastenzeit, sowie während der ersten drei Tage der Karwoche Gebrauch gemacht wird. Die Liturgie wird immer gesungen. Strukturell haben alle diese vier Liturgien gewisse Merkmale mit der westlichen Messe gemein. Ein Nichtorthodoxer würde zum Beispiel in der Liturgie des heiligen Johannes Chrysostomus den Introitus (in der Form des Kleinen Einzugs), die Epistel, das Halleluja, das Evangelium, das Glaubensbekenntnis, das Vaterunser und das Sanktus erkennen. Eine normale Sonntagsliturgie dauert bedeutend länger als eine Messe gewöhnlich dauern würde—nämlich zwischen eineinhalb und zweieinhalb Stunden. In der Tat ist ein Charakteristikum aller orthodoxen Gottesdienste ihre Länge. In Konzert- und Schallplattenaufnahmen werden darum häufig nur die Chorpartien der Liturgie gesungen; wenn einige der Partien des Priesters oder Diakons mit aufgenommen werden, ist es üblich, einen großen Teil des eucharistischen Gebets auszulassen. Auch in der vorliegenden Aufnahme ist man so vorgegangen.

Rachmaninows vertonung
Gegen Ende des neunzehnten und zu Beginn des zwanzigsten Jahrhunderts bemühte sich ein Teil der Kirchenmusiker Rußlands, die geistliche Musik von fremdländischen Einflüssen—besonders von italienischen, aber auch von deutschen—zu befreien, und unmittelbar zu einem durch die verschiedenen Repertoires des russischen Kirchengesanges inspirierten Stil zurückzukehren. Die Moskauer Synodale Schule war ausschlaggebend in dieser Bewegung; eine Reihe von mit dieser Institution verbundenen Komponisten, wie z. B. Chesnokow und Kastalsky, hatten führend an der Wiederbelebung und Klassifizierung des traditionellen russischen Kirchengesanges mitgewirkt. Zwar wird Rachmaninows 1915 entstandene Nachtwache („Vespern“) mit Recht als Höhepunkt dieser Wiederbelebung und als eines der großen Denkmäler der geistlichen Musik Rußlands gewertet, doch sollte man seine fünf Jahre früher komponierte Liturgie nicht übersehen oder einfach als „Vorgängerin“ dieses Werkes abtun.

Kastalsky war einer der Musiker, die Rachmaninow während der Komposition der Liturgie im Jahre 1910 um ihren Ratschlag ersucht hatte. Obwohl er in Wirklichkeit keinen eigentlichen Kirchengesang zitiert, so ist doch der melodische und harmonische Stil des gesamten Werkes stark von den ästhetischen Idealen Kastalskys beeinflußt. Dieser schrieb selbst Werke im „Kirchengesangsstil“, ohne wirklich eine Kirchengesangsmelodie zu benutzen. Genauso wichtig ist jedoch der Einfluß Tschaikowskys, dessen rechtliche Durchsetzung der Veröffentlichung seiner eigenen Kirchenmusik es möglich gemacht hatte, daß in Rußland ein großes Interesse an der Komposition geistlicher Musik erwachte. Tschaikowskys Liturgie und Vespern sind zwar immer von der orthodoxen Kirche ein wenig mißachtet worden, aber ihre musikalische Bedeutung ist ebenso groß wie ihr historischer Wert, und Rachmaninow erkannte dies.

Im Jahre 1909 unternahm Rachmaninow seine erste Konzerttournee in Amerika. Er haßte diese Tournee so sehr, daß er sich weigerte, weitere zu unternehmen, und stattdessen die Sommer der nächsten Jahre auf Iwanowka (dem 300 Meilen südöstlich Moskaus gelegenen Landgut seines Onkels, das er kurz zuvor geerbt hatte) verbrachte und dort an den Dreizehn Präludien op. 32 (1910), der Liturgie op. 31 (ebenfalls 1910), den Études-tableaux op. 33 (1911), den Vierzehn Liedern op. 34 (1910, 1912) und der Zweiten Klaviersonate (1913) arbeitete. Die Liturgie wurde zum ersten Mal am 25. November 1910 vom Synodalchor unter der Leitung von Nikolai Mikhailowitsch Danilin aufgeführt. In einem Brief an seinen Freund Nikita Morozow schrieb Rachmaninow: „Ich habe lange Zeit über die Liturgie nachgedacht und habe mich lange bemüht, sie zu vollenden. Die Arbeit an ihr nahm ich irgendwie zufällig auf, und plötzlich faszinierte sie mich dann und daraufhin brachte ich sie sehr schnell zum Abschluß. Es ist lange her … daß ich etwas mit soviel Freude komponiert habe.“ Als Kastalsky das Werk gehört hatte, erhob er Rachmaninow gegenüber einige Einwände gegen den Satz (das „subjektive“ Element in der Manier Tschaikowskys ist schließlich viel deutlicher ersichtlich als der „objektive“, auf Kirchengesang basierende Stil), und die kirchlichen Autoritäten versagten einer Aufführung des Werkes innerhalb eines Gottesdienstes aufgrund seines „modernistischen Geistes“ ihre Zustimmung. Wie auch immer Rachmaninow auf diese Kritik reagiert haben mag, so steht fest, daß Kastalsky, zur Zeit als die Vigil 1915 komponiert wurde, begeistert darüber schrieb, wie dieser „große Künstler“ von einfachen Kirchengesangsmelodien Gebrauch machte.

In ihrer musikalischen Form erscheint die Liturgie heute stark dem Geist des archaischen Sprechgesangs der Kirche verpflichtet, wenn sie auch zur Zeit ihrer Komposition modern gewirkt haben mag (Anklänge an Tschaikowskys eigene Liturgie, die wir z. B. in der kraftvollen melodischen und harmonischen Struktur der zweiten Antiphon finden, üben durchaus keine Schockwirkung mehr auf die heutigen Hörer aus). Der Reichtum der Instrumentation, die „chorale Orchestrierung“, die für die russische geistliche Musik jener Zeit so kennzeichnend ist, hinterläßt, auch wenn sie nicht ganz in dem Maß variiert ist wie in der Vigil, trotzdem einen tiefen Eindruck auf dem Hörer. Auch fehlt das Gefühl für liturgische Angemessenheit nie. Jeder, der den Gesang der Cherubinischen Hymne oder des achtteiligen Vaterunsers während eines Gottesdienstes gehört hat, wird dies bestätigen. Obwohl das Werk aufgrund vieler der harmonisch dichteren Passagen (des Vaterunsers, Milost mira, Da ispolnyatsya usta nasha) und der technischen Schwierigkeiten, die im der breiten Aufbau der ersten Antiphon und anderswo zu finden sind, die Fähigkeiten eines durchschnittlichen russischen Kirchenchores übersteigt, gibt es nichts eigentlich unliturgisches in der Abfassung. In der Tat gibt es wenig, das höhere Anforderungen stellen würde als zum Beispiel ein großer Teil der Musik von Bortnyansky. In mancher Hinsicht ist das Werk die Apotheose eines besonderen musikalischen Stils. Es ist daher wünschenswert, daß die Liturgie, die selten aufgeführt und selten aufgenommen wurde, so berühmt werden wird wie ihre Begleiterin, die Vigil.

Rachmaninow wurde vierzig Jahre nach dem Tode des Heiligen Serafim von Sarow—eines der größten der russischen Mystiker, dessen Einwirkung auf alle Volksschichten Rußlands während des letzten Jahrhunderts beträchtlich war—geboren und schrieb seine Liturgie nur sieben Jahre vor der russischen Revolution. Ich glaube, daß Rachmaninow, der eine ziemlich zwiespältige Beziehung zur Kirche hatte, beeindruckt und bewegt sein würde, wenn er wüßte, daß seine Liturgie erhalten geblieben ist und fünfzig Jahre nach seinem Tode außerhalb seines Heimatlandes gesungen und aufgezeichnet wurde.

Ivan Moody © 1994
Deutsch: Angelika Malbert